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因果可轉變
李炳南老居士講 林看治居士筆記
戒殺是息刀兵之本
諸位老師，各位佳賓大德，各位同修：學人今晚第一次來談談淺近的佛法，與諸位互相來研究，敬請諸位多多指教。我們人生，生存在這世間，一種苦未了，一種苦又再來，可以說是八苦交煎，苦不堪言，其受不了！但是除了八苦以外，還有許多未定的苦，如刀兵災禍，真是一言難盡。甲、刀兵來源
我們大家要明白，這些痛苦是從何處來的？凡事不離因果，過去造了八苦的因，現在就要受八苦的果，了知因果的關係，就知道刀兵劫也是一種果報。可是有一部份人，不相信萬法皆有因果之說，因為他沒有研究佛法，所以就不相信因果的道理！既然不信因果，那麼刀兵劫是什麼原因，且請你說說看！好，我們就來追求到底，看看刀兵劫的原因是什麼？一、凡智知現在
諸位要知道，世間凡夫的看法，與聖人的看法，根本不同，凡夫的看法分二種：第一種他認為刀兵劫是帝國主義的侵略者所造成的，這是欲征服世界而引起戰爭。再一種的看法，是認為國內的野心家，不守本分，擾亂內部治安，叛國造反而起戰鬥，所以就發生了刀兵劫難。一般的凡夫以為這二者就是刀兵劫的原因，其實這並不是根本的原因，不過是一種助緣而已。聽你這樣講：刀兵劫是緣，那麼因在那裡呢？這不是普通人能了解的，一定要智慧高的聖人方能了解。二、聖智見往昔
佛法無邊，只有佛教，才能夠說得清清楚楚，舉一個比喻：拿一粒瓜果的種子種在土地裡，這叫因；後來種子出芽長大，瓜果成熟叫果。助緣就是幫助成長的機會，好比種子，種了以後就要澆水、日曬、施肥，方會結果。所以必定要有因有緣，才會結果，這樣看起來便很明顯，見果知因，好像見瓜，就知道由瓜的種子生起來的。現在所以有刀兵劫的果，亦是過去造了刀兵劫的因。諸位要知道，刀兵劫既是結殺的果，其因，當然離不開殺因，加上帝國主義者和野心家的助緣，就發生了刀兵劫的果。但是這種的因，凡夫不知，只有佛菩薩才能夠了解。這並不是空講，亦不是推測，佛菩薩是有天眼通的，所以看刀兵劫的因果，看得很明白，了知眾生自古以來，斷不了殺業，沒有一個不殺生的。殺生可分二種：一種是直接殺、一種是間接殺，造此二種殺業的因，積久遇緣就結成刀兵劫的果。什麼叫直接殺、間接殺呢？屠夫就是直接殺豬、殺羊、殺牛，叫直接殺；因為我們天天要吃肉，他才宰殺，是為我們殺的，此謂間接殺。這二種就是殺因。乙、殺生主犯
聽你這樣講起來，直接殺的人罪比較重，間接殺（吃肉）的人罪比較輕，是不是？大家都以為直接殺的罪重，吃肉的人罪輕，是不對的！政府的法律，犯罪亦分二種，分主犯從犯，主犯就是自己去做，從犯就是幫兇。可是直接殺生的人是主犯呢？還是吃肉的人是主犯？是不一定的。譬如屠戶，自己殺了豬去賣的時候，就是主犯，買肉的人就是從犯；但是肉不夠賣，買肉的人還有很多，屠夫就再殺，此時買肉的人變為主犯，屠夫就變為從犯了，如是因，便各得其報。
現在的人比古時候的人，不肯相信因果報應的道理，從前不但普通人怕因果，就是屠戶亦害怕因果報應！所以他要殺豬的時候，就是念念有詞：「豬呀，豬呀，你莫怪！你是人間一道菜，他不吃，我不宰。你向吃的人去討債！」你看，殺豬的人不是亦怕豬來討債嗎？但究竟是要向吃的人討債，或是對殺的人討債呢？俗語說的好：「冤有頭，債有主」，所以吃有吃報，殺有殺報。丙、刀兵劫狀況
話說到這裏，我們已經明白刀兵劫的原因了。那麼刀兵劫到底是怎樣的可怕呢？有的人曾親眼見過的，可是時間過久就忘掉了，有的人根本沒有見過，不知道刀兵劫的可怕，所以我現在把刀兵劫的狀況分為四種來說明。
（1）殺人 古時候打仗以後，老百姓就跟當兵的同生死，對方一旦攻入城內，無辜的老百姓也和兵一樣被殺死，發生屠城悲慘的事情就是如此。有的就會說：古時候已經過去了，現在是沒有屠城殺人了！要知道現在是立體戰，更利害，更悲慘，甲國製造原子彈，乙國亦製造原子彈，我請問大家，製造原子彈的目的在何處？是否永遠放在倉庫裏？假若一粒原子彈從空中投下來，什麼人都不能絕對保證，不會死在戰火之下的。
（2）放火 有戰爭就有放火，現在有什麼汽油彈、燒夷彈等等，專為燒燬對方，一旦起了火，不是燒死就是房屋財產一概燒光。
（3）家破 為了避免戰亂的傷亡，就要逃避，家庭也就破了。像內地的同胞，他們的故鄉有很多田園、萬貫的家財，都因戰爭不能帶出來，而隻身流亡到臺灣。
（4）人散 炮火迫近城內，趕緊想要逃走，一手拉男一手拉女，車站馬路，人潮擠得水洩不通，車開了耳聽著孩子的哭聲，也沒有辦法，父母妻兒兄弟都離散。刀兵劫就是這般狀況。
刀兵劫的情形，內地同胞比較明白，因為我國三四十年前是軍閥作戰，這省跑過那省；又中日戰爭，飛機炸得家破人亡，本省人亦有少數嚐過這種滋味。現在刀兵劫雖然未到，可是因造了太久，一旦遇緣就爆發。但是當刀兵劫的緣未到前，是有辦法挽救的，不過多數人不信刀兵劫的因果，也就愛莫能助了。學人且舉古時候，一位有證有得，慈壽禪師的偈來證明，便知刀兵劫的因果絲毫不錯。
偈云：「世上多殺生，遂有刀兵劫。負命殺你身，欠財焚汝宅。離散汝妻子，曾破他巢穴。報應各相當，洗耳聽佛說。」丁、慈壽禪師偈解
上二句說：「世上多殺生，遂有刀兵劫。」上句是說：世間的人多殺生是因，下句「遂有刀兵劫」是果。此二句從理方面來講。古人說：「和氣致祥，戾氣致乖。」意思是說：和氣就會吉祥，是好的；戾氣致乖，是不好的，冤魂會來討債。上面說的屠夫之詞，你想想看：要向吃肉的人去討債，因為欠他太久，他就要來討還債務。還什麼債務呢？那就是刀兵劫。話說到這裹，恐怕大家不相信，再舉一條事實來證明。宋僧入定知安陽劫
在宋朝徽宗皇帝時代，北方金兵向南攻下來，所到的地方，都通通被他焚燒殘殺，尤其河南安陽鎮，所遭受的災禍最慘重。當時在安陽的地方，有一位高僧能入定觀察因果的事情！安陽的人覺得這樣慘重的災難，不知什麼原因，其中必有緣故，就去拜問這位高僧，高僧就對大家說：「因為安陽的人過去所造的殺業，比別的地方多的緣故，所以這次所遭受的刀兵劫災禍，亦比別的地方利害；可是這個殺業的報應，還沒有盡，刀兵的災害還會繼續而來，你們安陽的人趕快回心轉意戒殺，就可減輕將來的惡報。」但是安陽人都不相信這位高僧的話，依然還是大殺特殺。以後連續好幾年兵火連綿，安陽人民每次都是慘遭屠殺，後來纔相信這位高僧的話是對的，可是已經來不及了。這條公案證明：殺生是因，刀兵劫是果。
三、四兩句偈說：「負命殺你身，欠財焚汝宅。」上一句是說，因為你殺了他的性命，所以他就來殺你身；下一句是說，你欠他的錢財不還他，他就來燒你的家，使你損失財產。這二句從理方面來講是因果定律，有了因再遇到緣成熟的時候即結果，假若要消災免難，必定要在果未成熟的時候，等待果成熟就沒有辦法消災難了。諸位假若不相信，我再講一條公案給大家證明。琉璃王滅釋迦種姓
釋迦牟尼佛在世的時候，琉璃王引了大兵攻擊迦毗羅閱城，還沒有開始打仗以前，釋迦世尊曾經親自去見琉璃王要求和平解決，但怎樣談都講不和，所以佛就吩咐釋迦族不要攻擊，只要防守就好。琉璃王的兵攻入城內，將居民亂殺，佛陀的弟子們大家都請佛設法解救他們。這個時候，神通廣大的目犍連尊者，用佛的缽將釋迦親族三千人攝入缽內，投上天上，以為這三千人我把他們全救出來了。等到琉璃王戰爭停止後，目犍連尊者就把缽拿下來一看，缽中的人已經變成血水了。目犍連尊者就向佛陀請問此番大災難的因果。世尊說：「這是定業難轉，因為過去多生以前，迦毗羅閱城附近，有一個漁村，村中有一個大魚池，村中的人民把池內的魚全部網來吃完，最後一條大魚也被殺吃掉，只有一個小孩從來沒有吃過魚肉，只是好玩敲了大魚頭三下。」世尊又說：「諸位要知道，當時的大魚就是現在的琉璃王，小魚們就是現在他的軍隊，漁村的人們就是現在被他們殺的釋迦族，當時那個沒吃過魚肉的小孩就是我（佛指自己），因為當時我敲了魚頭三下，現在就為這件事情頭痛三天。」諸位想想看，佛也是如此定業難逃，這樣看起來，已經成熟了的果是無法解消的。
五、六兩句偈：「離散汝妻子，曾破他巢穴。」這二句的意思就是說：在這刀兵劫中妻離子散，其原因就是你過去曾經破壞過鳥類蜂類的巢穴，這就是報應。因果報應的道理絲毫都不差錯的，但是有的直接來報，有的間接來報，有的變成怨家來報，亦有變成父子夫婦兄弟來報的。這亦要講一則歷史故事來證明。方孝孺之父造墳燒蛇
明朝的時候，有一位歷史上很有名的人，名叫方孝孺，他是保護明大祖朱洪武開創天下，太祖死了以後又協助惠帝的一位忠臣。在方孝孺未出生以前，他的父親選擇了一塊地，四面八方風水很好，乃準備造一個墳墓，將他祖先的骨骸埋葬。結果當天晚上做了一個夢，夢見一位穿紅衣的老人，向他禮拜，哀求說：「你所選的風水地點，正是我住了很久的地方，我哀求你再寬延三天，等待我的子孫搬到別的地方去後，你再造墳墓，我一定報答你的恩情。」恭恭敬敬的說了三次，千叮萬囑，要求三天後纔掘土，然後禮拜而去。方孝孺的父親夢醒以後，自己想說那裡有這種事情？夢中的事多是虛無漂渺的，已經看了明天吉日，那能再延三天？就命令工人開工掘地。掘至地下，發現一穴，穴中有紅蛇數百條，他就用火把紅蛇全部燒死。當天晚上又夢見那一位紅衣老人，滿面怨恨，啼啼哭哭向他說：「我至心哀求你，你竟然把我子孫八百全部燒死在火中，你既然滅我族，我亦要滅你族。」後來這個燒蛇的人，墳墓做好後就生了方孝孺。方孝孺的舌頭尖如蛇形，後來長大成人，官做到翰林學士，是學問很好、又忠又孝的人。到了明太祖死了以後，北方的燕王，想奪取他侄兒惠帝的帝位，就引兵南下攻入南京，一切文武百官都投降，唯有方孝孺不肯投降，燕王就命令方孝孺寫榜文詔告天下說：「燕王為保護明朝江山而攻入南京城。」方孝孺知道實情並非如此，就寫出報告說：「燕賊篡位。」立即觸怒了燕王，大發脾氣說：「你不怕滅九族嗎？」方孝孺就答：「滅十族怎麼樣呢？」燕王聽了大怒，就說：「好，我就滅你十族。」但燕王一想，只有九族，那有十族？想來想去，他有老師，亦算上一族吧！諸位，以上是歷史上的事實，方孝孺是紅衣老人來投胎的，也就是被燒死八百條紅蛇的首領。這次被殺的十族，共八百人，與燒死的八百條蛇是同一數字。你看因果報應豈不是絲毫不爽嗎？
最後兩句偈是：「報應各相當，洗耳聽佛說。」此二句是結語，前面講的理論與事實，有前因後果，報應各相當，所以我們要洗洗耳朵，好好的聽佛說的話。佛是大智慧者，有宿命通，能知過去未來事情，並且有天眼通，徹上徹下看透了一切。話說到這裏，有的就會說：佛既然有神通有能力，琉璃王滅釋迦族的時候，為甚麼不救他們呢？要知道，佛是大悲心的，但因為眾生造的共業，因果報應是一定的。眾生現在造惡因，將來必定受惡果，所以佛教眾生用正確的方法來解決。什麼方法呢？那就是解怨斷惡因的方法。你若不造惡因，將來一定不受惡果。好比剛才講的，過去一鄉村的人假若沒有吃一池魚的因，就沒有琉璃王滅釋迦族的果；而琉璃王造了殺人大罪，又是惡因，不久就被火燒死，墮下地獄，這就是惡果。戊、戒殺次第
諸位請看學人今天所講的題目是：「戎殺是息刀兵之本」，現在刀兵劫亦已擺在眼前，刀兵劫是從殺因而來，我們應該不造殺因，叫做戒殺，以免將來受刀兵劫的痛苦，此是根本辦法。又刀兵劫是共業，但是有共中之不共，意思是別人皆造殺業，獨獨我不造殺業，我就不和別人同受共業的苦報了。可是常常聽人說：我沒當屠夫，我亦不殺生，但是要我不吃肉是不可能的，怎麼辦呢？你不殺生很好，我給你介紹方便法，因為刀兵劫有三等的災難，戒殺也有三等的功德。
上等功德會息滅上等災難，中等功德會息滅中等災難，下等功德會息滅下等災難。上等功德是長年茹素，若做不到，須要看果怕因。中等功德是，六月、十二月及每天早上吃素。這樣假若做不到，就做下等功德，下等功德是，十齋、六齋、隨分花齋，以及佛菩薩的聖誕日吃素，最少限度亦要吃三淨肉。什麼叫三淨肉呢？就是不見殺，不聞殺，不為我殺者。
話說到這裏，忽然間想起前天看見一家素菜館有一對聯，很有趣味，上聯是：「持齋一日，天下殺生無我分。」下聯是：「債有誰知，戴兩支角古今還。」意思是說：吃素一天，今天殺幾千萬活物，也沒有我的罪分。討債還債什麼人能知道呢？你看牛羊頭上二支角，自古一直到現在，都是討了再還，還了再討，我們想想看，可怕不可怕。
奉勸諸位，為了消滅正將來臨，可怕的刀兵劫難，趕快來持素，趕緊要戒殺。因果可轉變
諸位老師，各位大德，各位同修：前次講的戒殺是息刀兵之本，我們大家已經明白要消除刀兵劫的災難，必須要放下屠刀學佛。這樣改往修來的辦法，是否確實可靠呢？學人接下來要講的就是「因果可轉變」。甲、因果定律
（1）不消滅 在座的各位，有的必定會想：你講因果可以轉變，似乎不合佛法道理，佛法是講有因有果，因果定律是不消滅的，你為什麼說因果可以轉變呢？對！因果定律是不能消滅的，經中也有一首偈說：「假使千百劫，所作業不亡，因緣會逢時，果報還自受。」意義是說：即使過了百千劫那樣久的時間，各人所造的罪業仍是不會消滅的。要知道因與果的中間有個「緣」，因與緣會逢的時候，果報還是自己要受的。
（2）不抵銷 假若過去作惡很多，現在作出很多的善來抵銷也不可能嗎？對！不可能！因為因果定律是無法可以抵銷的，善有善報，惡有惡報，是一定的道理，好比一塊土地上同時種下瓜種，亦種下豆種，將來瓜種一定生瓜，豆種一定生豆，瓜是不會消滅豆，豆亦不會消滅瓜的。可是現在又講因果可以轉變，要怎麼個轉法呢？乙、知因斷緣轉果
（1）明事理 諸位要知道，因是因，緣是緣，果是果，此要分為三段來說明。因由緣而生果，學人今天所要講的是緣，什麼叫緣呢？我且問大家：「目前刀兵劫會來嗎？」諸位必定回答：「不會來。」這是刀兵劫的緣還未到，在此緣未成熟的時候，纔可轉變因果。假若斷掉了刀兵劫未成熟的緣，就可能轉變刀兵劫的果報；一旦緣成熟了就沒有辦法補救，因為過去共同造的業緣成熟，即使你神通廣大亦沒辦法解決。
（2）運方法 那麼刀兵劫的緣未成熟以前，要用什麼方法補救呢？那就是要用消滅「增上緣」的方法，好像大夫醫治病人要對症下藥，患者若是發燒，就要開涼藥，病人是寒症，就要開溫補劑，對症下藥就是良藥！假若患者熱病用補藥，寒病開涼藥，這種醫生就害死人。話說到這裡，有人也許會說：「多多為善，修橋造路，就能息滅刀兵劫的災難。」這種話是不可靠的，因為受刀兵劫，不是你過去破壞道路、破壞橋樑的果！現在用修橋造路來抵銷，這是牛頭不對馬嘴，講不通的，這就好像庸醫不認識病症亂開藥方，患者發熱開補藥一樣。要知道受刀兵劫的報應，是過去造了殺因，所以要受殺的因果，現在要斷殺因就沒有緣，無殺緣就不結殺的果報，就不發生刀兵劫。這種斷緣的道理，諸位假若聽不明白，我就講一個故事來引證。故事：法師善喻
過去某個地方有一座寺廟，有一位法師在那裡講經，同時有一個曾經造了大罪業的人，聽完了經就去請問法師說：「我過去殺生害命，已經造了大罪業，該怎麼辦呢？」法師就教他：「你要真心流露，發心懺悔，現在還未結果，斷緣就可以。」但是此人只知因與果，不明白緣的道理。法師就善巧方便，拿一包蒺藜給他，教他種在寺後空地的東西兩條小路邊，東邊種的蒺藜要撒石灰，不要澆水；西邊種的要天天澆水。法師又交待他每隔五天要赤足走一次，東邊走走西邊走走。此人頭一次東走走西走走，沒有什麼感覺。法師就再叫他西邊依然天天澆水，東邊依然不可以澆水。再隔五天亦是赤著足兩邊走走。又隔了五天，忽然看到西邊蒺藜已經出芽。再五天看到芽已長了三寸，且開出黃花。又五星期後，在西邊赤足走時，就被蒺藜的刺，刺得不能再走了。法師就問：「東邊呢？」那個人答：「不感覺什麼。」法師再說：「東西兩邊皆種蒺藜種子，為什麼東邊能走西邊不能走呢？」這時他才恍然覺悟，原來東邊撒的是石灰，又不澆水，斷了緣就不發生作用；西邊的天天澆水，這水的增上緣，就發生了力量。所以同時下種，東邊的不發芽而西邊的卻茂盛，這就是有緣則生，無緣則滅，因果可轉變的道理。丙、斷緣等次
聽你這樣講，我們大家已經相信，現在刀兵劫還沒有來，趕快斷緣，就不會結果報。可是緣要用什麼辦法來斷呢？斷緣的次第分上中下三等功夫，下等功夫自今天起不再殺生，吃三淨肉（就是不見殺、不聞殺、不為我殺的肉），如此做到就是善人；中等功夫不但不殺生並且持長素，這樣做到就是等於自度的阿羅漢；上等功夫不但不殺生，吃長素，更進一步要放生，救牠的生命，這種人等於利人的菩薩。以上三等功德，隨緣量力而為。再分述於下：一、下功斷緣戒殺——易行
「隨緣消舊業，更不造新殃」先講容易行的下等功德，要從斷緣戒殺做起，古大德有兩句偈：「隨緣消舊業，更不造新殃。」意思是說：有肉可吃就吃，沒有肉就算，隨緣就會消掉舊的罪業，千萬不可為了要吃肉而再殺生害命，又造了新的罪業而去受災殃。大藏經中有一部婆沙論，其中一句說：「若一日一夜持不殺戒，當於來世中，絕不遇刀兵劫！」你看只有持一晝夜的功德就這樣大的不得了，何況長持不殺戒豈非更大？話說到這裏，或有人問：聽你講，不殺生是避免來世的劫報，假若希望現世就避免刀兵劫，是否可能呢？我的答覆是「可能」！且講一條故事來作證明：事證：假齋免溺
從前有一個人搭了一隻船出門，在船內看見船主的木桶中有二條活活潑潑的魚，在水桶裏游來游去，可能中午就要殺了佐膳的樣子，此人就對船主說：「你這兩條魚賣給我好嗎？」船主說：「好啊！但是此魚價錢很高，兩尾要三百錢，您什麼時候要吃，就給你烹煮。」這個人就拿出三百錢給船主買了魚，一時不忍吃牠，就說：「我今天不吃，不要烹煮。」隔了一天，船主又問他：「你今天要煮魚嗎？」那個人就答：「不要不要！我今天吃觀音齋。」其實這個人並不吃觀音齋，他是眼看兩條魚在木桶中游來游去，怪可愛，不忍吃牠，殺了烹煮更覺得很可憐，所以撒謊說吃觀音齋。最後，他終於把魚放入江中，使他們獲得了自由。
又隔了一天，船正在大江中行駛，忽然之間，狂風大作，波濤滔天，滿船的人都驚恐萬分，在跪跪拜拜喊救命的時候，忽然在雲中現出「假齋」兩個字來，大家都看得清清楚楚。就有人問道：「船中什麼人吃假齋的？」問了好幾聲，這個人想道：「我假吃觀音齋，一定犯了天條，假若隱瞞不說，豈不害了大家。」即時高聲應道：「是我是我！」眾人就說：「你下去吧！」就把他推下水去。說也奇怪，不知何處漂來了一塊木板，那個跳下水去的人竟安然無事地抓住了木板，一陣大風把他颳到岸邊，被人救了起來。再看那隻船，卻已經不起那陣狂急的風浪一吹而翻了身，船中的人統統沉入江底餵魚了。我們大家想想看，一念慈心起，就救活一條命。二、中功斷緣兼素——難行
再說中等功德，不但要戒殺，而且兼素食，實行起來比較前面的稍為難些，因為人生下來就有肉食的習氣，要斷肉食是很難的。不容易斷怎麼辦呢？這必須作下面幾種觀想：
（1）怖兵劫來臨 請問大家怕刀兵劫來臨嗎？若是害怕，這碗肉放在我面前，應觀想當時此畜被人宰殺時候是如何恐怖、害怕，好像刀兵劫來一樣，為求免遇刀兵劫，我就不吃這碗肉，此是第一步觀想。（2）怖賊來被執 第二步觀想：一旦戰亂，敵兵來時，人民被捆縛起來是何等可怕！這時應觀想：想這碗肉的畜生，當時被人買去，把牠捆縛起時候，是何等的可憐；為了避免被賊執縛，我就不吃這碗肉。（3）怖家人離散 第三步觀想：每個家庭皆有父母兄弟姊妹妻子眷屬，一旦被賊捆縛去，六親眷屬妻離子散後的悲傷。就應觀想：當時畜生被人捆縛捉去以後，牠的眷屬悲鳴時的可憐相狀，這碗肉我就不忍吃了。（4）心怖自身被殺 第四步觀想：假若我們要被殺的時候，心情是願意還是不願意？這個時候就應觀想：當畜生被宰殺時的流血，以及刀砧烹炸煎煮之苦，為求自身免被人殺，這碗肉我就不敢再吃了！
假若這四種觀想做到了，不但不想再吃肉，更進一步會發露懺悔過去所作不對的行為，並且以後永遠斷除肉食。三、上功斷緣放生——互難易
（1）勝造七級浮屠 再來說上等功德，除了斷緣外，必須兼放生，佛家有一句話說：救一眾生，勝造七級浮屠。七級浮屠就是寺廟的七層寶塔，這樣看起來，就知道救一個眾生的功德是多麼大，因為佛是心心念念要救度眾生的，所以救一條眾生的命就和報答佛恩一樣。（2）過去眷未來佛 我們大家要知道，六道裏頭皆有過去父母兄弟姊妹六親眷屬。六道就是天道、人道、阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道。在此六道中，一切眾生的本性，原來是清淨光明的，因為無始染了無明，就迷惑顛倒在這六道中，生了死，死了生，投一次胎就有一次的父母六親眷屬。自無量劫來，父母眷屬之多，無法算出數量，因為凡夫一投胎就有隔陰之迷，自己看不出來。既看不出來為什麼能知道呢？要知道這是佛說的，釋迦牟尼佛是開大智慧大徹大悟的大聖人，佛眼看得清清楚楚。他說：「一切眾生皆有佛性。」眾生一旦遇了佛緣，信佛學佛，就能成佛！所以說一切眾生不但是過去父母，亦是未來諸佛，你放牠的性命，你就是菩薩（不做菩薩是不能成佛的）。這須舉一條公案來引證：公案：永明大師放生得救
宋朝有一位永明大師，他在俗時姓王，在一個江口作營理稅務的關卡官，好像現在港口收關稅的人。他是一位乘願再來的菩薩，因為住在江邊，天天看見漁夫捕了活活潑潑的魚，就引發了慈悲心，將每月的薪金拿出來買魚放生。經過了一段時間，漁夫們都知道王先生是個好主顧，有活魚就通通挑來賣給他放生。他每個月的薪金不夠買魚，買這邊不買那邊又過意不去，薪金買完了怎麼辦呢？就將稅庫的錢，權宜拿出來買魚放生。有一次，當上級主管來調查庫銀時，一時無法歸墊，被上司呈報上朝廷，政府即下令處他死刑。諸位要知道，國庫內所有的金錢，必須政府批准纔可動用，這番王先生私自取了國庫金銀，一年之中取了很多，未經政府批准，所以被處死刑（從前的法律比現在嚴得多。）
大家都很同情他，知道王先生不是為了吃喝嫖賭用了國庫的錢，但也是愛莫能助。當時的政府就派一位監斬官，名叫許自新，平時與王先生是知交朋友，在監斬前就對他說：「我雖然知道你動用公款是用作善事，可是上司命令，我現在也沒有辦法救你，只好請你原諒！」王先生就回答他：「多謝兄臺好意，我死無遺憾，因為我已經救出數百萬億生命，我現在一心一意只有求生西方極樂世界了。」說罷他就合掌一心念起「阿彌陀佛」來，一點也不怕死。午時三刻一到，監官就命令劊子手開刀斬首。但當刀至王先生頭上時，只聽得鐺的一聲，真怪，大刀已斷為三節。監斬官許自新即時作了表章，將此情奏報錢穆王。這位錢穆王也是信佛慈悲的人，見奏即下令赦免了王先生的死刑，並且還恢復了他的官職。王先生被釋之後，不願再作官了，他已看破世情，即時出家學佛，勤修戒定慧，後來被人推崇為淨土宗的第六代祖師，就是永明大師，曾寫作「四料簡偈」，聞名一時。最後，我再將簡單的放生方法告訴各位：首先要加持一杯大悲咒水，酒在被放眾生的身上，口念懺悔文：「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴，從身語意之所生，今對佛前求懺悔。」這樣念三遍後再為牠念三皈依：「皈依佛，皈依法，皈依僧，皈依佛不墮地獄，皈依法不墮餓鬼，皈依僧不墮畜生...」我們要知道：為什麼要對眾生說三皈依呢？因為一切眾生皆有兩條命，一條是生命，另一條是慧命，放生不但是救牠生命，亦要救牠的慧命。說三皈依給牠聽，下一生就不入地獄、不做餓鬼、不變畜生，免墮三惡道受苦；如得人身，發菩提心，深信佛法，就有成佛可能，這就是救牠的智慧。又如在馬路旁或任何地方，看見人家正在殺害生命，沒辦法救牠的時候，我們應發出憐憫的心，口中趕快為牠念三皈依及往生咒，也略盡我們三寶弟子的一點悲心。放生簡單方法到此說完，再說一首偈來結束本題：
「因固可畏，無緣不生，蒺藜絕水，難望結成！」
過去所造的許多惡因，固然是可怕的，但無增上的緣就不發生。好比前面所講，法師教那個人種東邊西邊的蒺藜草，蒺藜好比惡果，足一踏就刺破皮血流；但若不澆水，就難望生長，結成蒺藜，足踏在地上就不被刺得皮破血流。意思就是說：過去雖然造了很多殺生害命的惡業，只要現在戒殺護生，就會減少惡果。奉勸諸位，大家快快學佛，快快轉變因果吧！殺是凶暴最傷夭秈
諸位老師，各位大德，各位同修：學人在貴處與大家研究佛法已經是第三天了，我們要知道信佛學佛第一條件，必須先明白佛陀的教義，佛陀的教義有下列六種：一、慈。二、悲。三、平等。四、諸惡莫作。五、眾善奉行。六、自淨其意。做此六種必先要戒殺，所以學人今天所要講的題目就是：「殺是凶暴最傷天和」。甲、祥殃之由
（1）和氣致祥 諸位要知道，殺是萬惡之首，凶惡殘暴，是傷天害理最不好的事情。俗語說：天地人三才，一脈相通。意思是說：人心好比天地之心，心惡就是惡人，心善就是善人。人心凶暴，天地也會變凶暴；人心和氣，天地亦會變和氣。但是人心有善有惡怎樣能看得出來呢？要知道心善就做出善的事情，心惡就做出惡的事情來。更要知道：天地和平就是和氣，天地不和就是凶暴之氣，人好天地好就吉祥，人不好天地就壞，就變災殃。可是吉祥事情與災殃的事情，並非忽然間來的。那麼吉祥是何處來的呢？吉祥是由和氣來的，所以古人有一句話說：「和氣致祥」。意思是和慈之極，心中和和平平到了極點，不但不傷害人，連一切動物亦不殺害牠，和氣就來。
「文王澤及枯骨」舉一個例子來講，古時候周文王是最慈悲的帝王，他視民如傷，看見每一個老百姓都如受傷受大痛苦一樣可憐。他的心不但對活人如此憐憫，對死去的骨骸都不忍他日曝雨浸。當時文王有一天到郊外視察，看見死屍枯骨四散露出地面，文王即時命人收拾掩埋。周文王就是如此不但愛護活人，對死去的人也都愛護的仁王。「高柴方長不折」
再說孔聖人七十二大弟子中有一位姓高名柴者，是大賢人。高柴慈悲惻隱之心，不但對於動物，對於植物的草木也是慈悲愛護。因為高柴少年的時候，常常上山砍柴，他看見樹木冬天落葉，春天發芽就長出幼葉新枝，他就不忍折柴，所砍皆是枯木乾枝，所以說：「高柴方長不折。」到現在還是流芳千古。諸位你看，這兩位的慈心是不是和氣呢？當然是和氣，和氣就招致吉祥，所以文王與高柴那時候，是天下大平、人民安樂、和氣吉祥的社會。
（2）戾氣致殃 諸位聽到這裏就知道和氣致祥是很好，可是相反的一種是「戾氣致殃」。這句話怎麼講呢？好比有一個人一肚子暴戾之氣，此人一定會招災殃；假若一個家庭有戾氣，這一個家庭就招災殃；一個國家若有暴戾之氣，人民就招災殃。
暴戾是什麼意思呢？暴戾就是凶暴，凶暴到極處就殺害動物。最初是殺害小動物；小動物殺成習慣，就殺中等動物；中等動物敢殺，就殺大動物；殺成習慣，後來連人類都敢殺害。越擴張越大，就殺父殺母殺長輩，這就是天下大亂的前兆，所謂戾氣致殃。乙、古德明訓
但是天下有智慧的人，也有愚痴的人。有智慧的人一動機就感覺，看到後來的報果；愚痴的人有動機不但沒有感覺，就是千言萬語對他說，你造這種不合法的因，將來就結惡果，他都不聽。所以經上有一句說：「菩薩畏因，凡夫畏果。」意思是說：有智慧的人看因便知後果，就不敢再作惡；凡夫不知作惡因的可怕，就為非作歹，等到受果報時，雖然怕也來不及了。
（1）知機其神 不但佛家說「知機其神」，古聖人亦說「知機其神」。機是動機，神是明白，就是好比剛才說的有智慧的人，一動機就知道後來的事情是怎樣。好像聰明人假若看到屋簷下石階起了潮濕，就知道不出三天會下雨；看到月亮週圍有黑圈，就知道要起颱風。還未下雨即知雨到，還未颱風就知要起颱風，就是知機其神。先知道還未到的事情有什麼好處呢？有先見之明是很好的，好比未起颱風以前，就把粟麥等糧食先收藏起來，未下雨以前就預備雨具，這樣先預備好，如果遇到饑饉，或是久雨時期，就可免臨時起了恐慌。
（2）防微杜漸 這句意思就是說：無論一件大小事情，在剛開始發生的時候，就要預防，不可使它擴大起來，叫做防微。杜漸就是把它塞住，不可使它發生，古人有一句話說：「涓涓一滴成江河，星星之火可燎原。」意思是說：一滴一滴的水，積少成多也會變成江河，小小一點如星的火，也能夠燒掉一片大山野，所以不可看輕一滴一滴的水，不要疏忽了一點點如星的火。
請諸位要注意的：現在世界各國正醞釀戰亂。不相信的話，甲國有原子彈，乙國也有原子彈，他們發明了新式的武器要做什麼用呢？就是用來殺死無量無數的生命，這就是災殃之兆。也許有人說：「那有什麼關係？現在戰亂還沒來到面前。」朋友！你不要這樣講，必須要注意，好像微微一滴一滴的水，就要把它塞住，漸漸燃燒的星星之火，就把它撲滅，便不會發生大的災害。話說到這裏，或許有人說：「你們佛教徒，有什麼辦法可以把世界大戰制止住呢？」這個我們不敢誇下大言。事實上也無能制止住世界大戰，因為世界大戰是共業所感，必須共同受報。不過我們可以預防個人不受報應，也就是上次所講的共中不共。因為不造殺因，就不會受到殺果的報應，這就是杜塞的起源。可是今日以前有造過殺生的因要怎麼辦呢？你從今日起，要杜絕殺因，就是斷絕造罪的緣，這樣就是很好的辦法。丙、盛代德政
（1）哲人放生 社會上的一般人都是說：「佛教徒當然一定說戒殺放生的話。」實在並不如此，不單是佛教提倡戒殺放生，我們中國的古聖先賢，亦多說戒殺放生的道理。諸位若不相信，我可以舉出幾條歷史故事來作證明：「簡子元旦放鳩」
我國最興盛的朝代是周朝，出了很多賢人，當時五霸強、七雄出。那個時候的諸候，每年的正月元旦那天都要捉很多班鳩來飲酒食啖。當時列國中的趙簡子，於元旦的時候，卻把班鳩全部買下來放生。有人就諫正他說：你這樣定期只於元旦作一天的放生，不夠徹底。趙簡子聽人諫正很有道理，即時下命令禁止捉班鳩鳥，徹底嚴禁任何人殺害，並且獎勵放生。「子產校池放魚」
再舉一位孔夫子的學生，名曰子產，亦是很有名的慈心人，凡是有人送他的魚，他都不忍烹煮來吃，因為看到活活潑潑的被殺死很可憐，所以就通通放入放生池內，使牠自由自在游來游去，免受流血慘死。諸位！古大德戒殺放生的不僅此一例，查查看二十四史，歷代戒殺放生的慈心大德，不在少數。
（2）災祥禁宰 古時候旱災就得祈雨，要祈雨就不許殺生，禁止屠宰，知道殺生不吉祥，假若殺生就不靈感，所以必須要禁屠，至得到普降甘霖為止。唐朝時代的法律，定有專案，正月、五月、九月是佛教的長齋月，不許殺生，以及每個月的十齋日也不許殺生，在此期間殺生就是犯罪。但是禁止殺生只是消極的行動，更進一步便要積極的放生。我國唐朝，乾元皇帝是一位慈悲的仁君，他亦提倡戒殺放生。可是放生的魚要放到何處？就想了好辦法，傳出聖旨，命令地方建造放生池，各地方合起來共造了八十一處的放生池，每一個放生池都刻有碑文，所立的碑文都是有名的學者，書法大家所書，如顏真卿等，現在他們的字帖還流傳在世間。
再舉一位宋朝時代的真宗皇帝，亦是一位仁君，因王安石戰亂後，他就出聖旨詔令天下，一縣造一個放生池，現在浙江的西湖就是當時國家所造最大的放生池，但是可惜現在變成養魚釣魚的殺生池了。從歷史上看起來，唐、宋兩朝是放生最興盛的時代。丁、個人所負殺債
話說到這裏，有人就會說：「好在我老早就不殺生，在因果上說，我是不受殺報的。」朋友！請你慢點歡喜，要知每一個人殺業重重，難以數計，你說你不殺生，我現在就來為你算一算：你剛出娘胎後，你母親恐怕母乳不夠吃，就殺幾隻雞來補一補，你滿月湯餅會上宴客亦殺生，到了長大成人訂婚時候要殺生，結婚之日更大殺特殺。從前上學的時候，請老師亦要殺生。後來出社會做事業也要殺生請客。到四十歲、五十歲做壽時要殺生。一年四季過年過節，三月清明，五月端午、七月中元，九月重陽，多要殺生祭拜。忽然間客人來了亦要殺生饗客。有病時候吃不下去就要殺生換換口味，病好了亦要用當歸鴨來補養補養，病體好了答謝醫生亦要殺生。人生有生必有死，一命嗚呼哀哉，告別式那天，更加大殺而特殺。
請諸位想想看對不對？以上十幾種條件，雖然自己不殺生的人也多殺生，每天無肉不下咽的人更是天天殺，這樣的人更是說不清楚了。我們大家現在做人殺生造業，前生做人亦是這樣殺生造業，乃至多生以來造了殺業是重重無盡的。殺一條生命就結了一條冤魂，時時刻刻都在你身邊候機討命；不但外來冤業討報，自己的殺業種在八識田中，隨時都會發芽起現行，也就是造罪的種子時時要牽引你去受報應。
諸位要知道，若是一團和氣就招吉祥，若是暴戾凶惡就招災殃。假若天天殺，大殺特殺，是和氣呢？還是凶暴？所殺的冤魂，天天要討命，是吉祥呢？是災殃呢？請大家自己想想看！「聽你這樣講，我很害怕，要怎麼辦呢？」朋友！你也不必著急！現在禍患還未來，災殃還沒有起，只要自今天起不再殺生！好比星星之火，用水澆壓下去就即時息滅，不會延燒。「那麼冤魂來討債怎麼辦呢？」你要相信佛法無邊，自有不可思議的力量超度他們，因為拔度他，使之轉投人道或天道，就不來找麻煩了。有人必定會說：「你說戒殺可以杜住亂源，我是相信的，但是你們佛家說佛經可以超度亡者，我就不相信。」大家若不相信，我就舉二條事實來作證明：梁懺度蛇
蓮池大師是淨宗祖師，他於「竹窗隨筆」一書內親筆記載：有一位姓曹的小姐，嫁給姓文的青年為妻，文家養有很多鴿子，有一天不知何處來了一條大蛇要吃鴿子，當時為曹小姐的婢女看見，即時拿一塊石頭把大蛇打死。誰知大蛇死後冤魂不散，過了兩天蛇魂就附在女婢的口說：「還我命來！還我命來！」瘋瘋癲癲胡言亂語。曹小姐看了很害怕，家中男子又皆外出不在家，曹小姐就跑回娘家，將父親請來文家，對婢女大聲罵道：「你鬧什麼？」婢女回答說：「我不鬧呀！我是要婢女還我的命，因為前天我要吃鴿子，她不讓我吃又將我打死，所以我要討她的命。」曹父就對牠說：「你是蛇，要吃鴿，你是一條命，鴿子也是一條命，救牠的命，傷你的命，一命抵一命是應該的。你是畜生牠也是畜生，你向牠討就好了，何必要人還你的命，是不應該的。」女婢回答說：「我不是蛇，我是晉後梁時的荊州武將，因為與侯景戰死在沙場。你為什麼說我是蛇呢？」曹父再向牠說：「侯景是六朝以前的事，現在已經是明朝了，你變了蛇還不知道，還要造罪作業，實在可憐至極。怨是可解不可結的。」這時婢女忽然哀求說：「我變了蛇怎麼辦呢？請你好心好意救救我吧！」曹父又再問牠：「你是梁武帝時候的人，你知道梁武帝為超度蟒蛇皇后郗氏作梁皇寶懺的事嗎？」蛇附婢女口答：「知道知道，那部梁皇寶懺是很偉大的。」曹父再說：「那麼我念這部梁皇寶懺超度你好嗎？」蛇答：「很好很好！非常感謝你。」曹父就把寶懺恭敬虔誠禮拜誦念，圓經的時候，女婢即時清醒，安然無事了。諸位你看，佛法無邊，真是不可思議。下面再舉一則證明：三昧國師度江神
崇禎庚辰年，江夏的賀宰相，有一夜停船在江口鱘魚嘴的地方，那夜賀宰相就做一個夢，夢見廟神來向他說：「我是九江神宋大王，賀宰相，三昧法師與我三人前生是師兄弟，三昧今世作國師，你作宰相，我因一念之差好吃葷腥，所以墮落作江神，來來往往客商都用豬羊三牲酒品祭拜我，我將來一定墮落惡道去受苦。三昧師是道行高深的人，曾超度了很多墮落的人，明天晚上他的船會停在這裏，請你明天不要走，在此多留一天，代我請三昧師來為我拔度，為我拜佛懺悔，消除我的罪過，使我脫離罪障，拜託拜託！」
賀宰相在夢中聽他說了一大套，就答允他代請三昧法師為他辦佛事拔度。第二天三昧法師的船果然來了，賀宰相就向法師說出江神要求超度的事。三昧法師即時為他建水道場，齋僧供眾。忽然一位火頭僧說：「舊的江神因這次功德，超升出苦，現在新來的江神，亦皈依了佛法僧三寶並受五戒，從今以後，拜祭必須素菜，不享受葷腥魚肉了。」
其中有一怪人，不信火頭僧是新任江神附身說的話，即時去準備了三牲酒肉到江神廟內拜拜。當此怪人手裏拿香要拜的時候，忽然跌倒在地上，自打嘴巴說：「我已經皈依三昧國師，不受血肉之食，前日已託火頭僧說過，為什麼要破我的戒？以後要注意注意！不可以再殺生祭我。」此怪人清醒以後即時哀求懺悔，後亦不敢亂來了。
諸位！以上二則故事已可證明佛法的力量，就是這樣大，果已經成熟了只要虔誠懺悔，也能使之轉變。何況現在果還未成熟，自今日起戒殺，做一個新人，改往修來。話說到這裏一首偈來結束：「心如洪鑪，罪如片雪，放下屠刀，立地成佛。」
「心如洪鑪，罪如片雪」，意思是說：心好像一個很大的火鑪，罪業好比一片冰雪一樣。諸位想想看，一片冰雪落在火鑪中，還能存在嗎？「放下屠刀，立地成佛」，這是說理，也就是釋迦牟尼佛在世的時候，有一個屠夫手執一支牛刀，上面染著腥腥之血，來到佛陀說法的道場聽法，聽了即時心開意解，一邊說很有道理，一邊就把手拿的屠刀放下不要，立證果位。
奉勸諸位，現在戰亂還未來臨，快快改往修來！快快戒殺放生！解釋戒殺的幾個疑問
諸位老師，各位大德，各位同修：這幾天在貴處所講的佛法，大部分是戒殺放生的道理，也許各位還有疑問，學人為了要使大家徹底明瞭起見，所以今天要講「解釋戒殺的幾個疑問」。提起殺生這件事，是最不好的，可是我們每個人自多少生以來，到現在仍不斷在殺生。就說這一生吧！自出娘胎就殺生，一直到死還是不斷的殺生，死了投生又再殺生。殺生已經成了習慣，養成一種習氣，一旦聽聞佛法，說什麼要戒殺，聽了就很不順耳，認為很奇怪。既有疑問，所以要解釋。甲、世關事支配者
一切眾生，生活在此世間，無論什麼事情，以及一切動作，都要受人指揮，受人支配。這分為二方面說：一是俗習，一是真理。
先說俗習，俗習就是世俗人的風俗習慣。一般人的風俗習慣，大部分都是以父母的一舉一動指揮子女去做，子女再傳給下一代，一代一代照做下去，這就是凡夫俗子平常人！因為所做出來的事情，有的合乎道理，有的不合道理，合道理的就不錯，不合道理的就是錯。做錯或不錯有什麼關係呢？不錯便罷，若做錯的事就變惡因，遲早是要受惡果的。
再說真理，就是真實的道理來。有智慧的人他不受俗習的支配，無論什麼事情，什麼動作，都是按照真理去做，合乎聖人的道理去做。因為聖人的道理，對的即教你做，不對的就告訴你不可做。有智慧的人，已經了悟其中的意義。古人有一句話說：「自求多福」。意思是說：福不是外邊來的，是自己去求來的。乙、斷肉真俗諍辯
（1）俗說「充滿反食人類」話說到這裏，有的人說：「聽你說了一大套，到底什麼是俗習，什麼是真理呢？」我現在先講世俗的道理。一般世俗的人多說：「雞鴨豬牛等假若不殺牠，豈不到處皆是，充滿世間；你不吃牠，牠就吃你，到最後豈不是把世界的人都吃光了嗎？」我且問你：古時候人們若看見鳳凰和麒麟；是吉祥的，人人都喜歡牠，但是自古以來也不見麒麟和鳳凰到處皆是，遍滿全世界而吃人；再說世人不吃的貓狗和老鼠，也不見遍滿全球而吃人啊！
（2）俗說「肉食富於營養」 一般的世俗人多說：不吃肉，身體營養不夠，精神不振，體質軟弱，不能辦事，怎麼辦呢？我再解釋說：有的人住在城市，有的人住在鄉村，城市的人天天吃魚吃肉，鄉村人只在年節才有魚肉吃，城市的人天天吃當歸鴨，天天鬧病，而且多是一些奇病怪症；鄉下人不但少病，幾乎個個長壽，不信你看九月九日敬老會上，許多鄉下人都是活到九十或一百歲的。再看出家師父們不吃肉，早上四點鐘就起床，他們都很少有病的。再看動物中的大象，牠吃青草不吃肉，被人們坐在背上一點都不費力；駱駝也是不吃肉吃草的，也能負重跋涉幾千里路。這些，都是我們親眼見的。牛馬都只吃青草不吃肉，牛馬的身體又多麼健壯，這是什麼原因呢？因為植物中的豆類果乎及蔬菜等，多含有很豐富的維他命，這不是空口說的，確確實實如此，不信你去看大的醫院，住院的患者，是吃肉的人多呢？還是不吃肉的人多？同時肉食雖有營養，也有毒素。你怎麼知道呢？我舉一條證據諸位就可明白：無論大小畜生被人捆縛要殺的時候，是多麼痛苦，被對方殺害是多麼怨恨。既起了瞋恨心，毒素就會流遍全身，所以肉食多含有毒素。再就人來講，餵乳的婦人，若是受了過分的刺激或煩惱，性情一變，乳汁就含有毒素，嬰兒吃了就易害病。這話有證據嗎？不信你若看到有嬰兒的婦人發怒生氣的時候，把她的乳汁擠出一點來放在太陽裏晒一會，就變綠色，普通時不生氣的乳汁被太陽晒了是白色的。
（3）俗說「畜生有魂無靈」 一般的世俗人有的就說：「畜生是有魂而無靈性的，所以應該給人吃的！」若說畜生無靈性，請你去查查歷史，古時候唐明皇，曾教馬唱歌，並且馬也會跳舞。後來安祿山造反篡了帝位，知道馬會跳舞，他就命令把馬牽出來跳跳看。可是馬一見不是自己的主人，就把頭在地上磕破死了。請問這馬是有靈魂呢？還是無靈魂？你想想看，小小鴿兒無靈性，為什麼會送信，狗兒也能拿粉筆算數？再說義大利有一種義鳥，叫的聲音很好聽，此鳥很不容易被人捉到，假若捉到一隻，就用燒紅的烙鐵燒瞎眼睛，然後放在潮濕的地方，過了兩天再用飲食好好的飼養牠，等待恢復正常以後，才放在日光下，這時又會發出叫的聲音來。不過這時叫的聲音就不如前，從前叫的聲音和而樂，現在叫的聲音悲而慘。牠的同類聽了這種悲慘的叫聲，就飛來看望，見牠盲目的慘狀，都不忍離去，所以稱之為義鳥。這時獵人就過去，一隻一隻的捉起來。你看鳥有這樣的友情，是有靈性，還是無靈性呢？再說，在內地福建武平地方，有一種金絲猿，毛是金色的，人見了喜歡，想要捉牠，也很不容湯捉到，因為牠動作非常敏捷。所以獵人要捉牠的方法是埋伏毒箭，等牠們出來，把毒箭射中母猿，母猿自知中毒必死，趁毒性尚未發作，就趕快將牠的乳餵給猿兒們吃。所有猿子箇箇吃飽以後，再將餘下的乳擠出來灑在草地上，以備死後有乳的草也可給孩子們充飢。這時猿子們圍著母猿不忍離開，在那裡哭著看母親死去。這時獵人看見小猿守著母親不去，就走去捕捉，但是仍不容易捉到。於是獵人就將母猿的皮剝下，用鞭抽打猿皮，此時小猿看人打牠母親的皮，可憐的小金絲猿都哀叫著跑來爭相保護母親的皮，有的就撞死在打皮的地上，有的就被獵人一一捉去。諸位你看獵人是何等殘忍，利用小猿的這種孝慈之心而予以捕捉。你說畜生是無靈性的，又那裏講得通呢？可見無論大畜生小畜生，確確實實都有靈性的。（4）俗說「下等動物無知」但是世俗還有一種說法，說豬羊雞鴨禽獸等類是下等動物，他們沒有知識，不懂得什麼，應該殺牠。這樣講起來無知識的動物就應當殺。那麼下面有幾種無知識的，你就殺他試試看！那幾種呢？如喝酒喝得酩酊大醉，昏昏沉沉一無所知，你為何不殺他呢？神經病的人瘋瘋癲癲也是無知，你怎麼不去殺他？又如初生嬰兒亦是不知道什麼的，你為何亦不去殺他呢？由此可見無知識的就可殺的說法，也是錯誤的。
（5）俗說「動物生為人食」世俗人再有一說：謂動物生來是給人吃的，因為上天創造牠給人吃，必須要順從。所謂「順天者昌，逆天者亡」，動物既然是天給人們吃的，那麼人也要給動物吃啦，但是虎、狼、蚊蟲、蝨子都是吃人血肉的，你為何不甘心順天呢？這且講一則歷史上的事實來證明，就知道殺生是順天，還是逆天？
故事：宏景改書
南北朝的時候，有一位大官名叫陶宏景，他看破紅塵，將官服官帽掛在午門，棄了官到山中隱居修仙學道。當時梁武帝每遇國家有大事的時候，就去山中尋訪他，和他相議國事，當時的人就稱呼他是山中宰相。陶宏景這個人是精通醫術的，造了一冊本草藥書，專論病症與調治的方法。陶宏景入山求道的當時，隨帶一位學生，名叫桓愷，共同修道。但是這位學生，比老師陶宏景先得道升天去了，還得了小小神通。有一天從天上降下來，到陶宏景住的地方，宏景看見說：「桓愷你來得正好，我正在想念你，我作老師不如你，你已經得了道升天，而我現在還沒有成就，很慚愧很慚愧！」桓愷說：「弟子今天專來報答老師的恩情，告訴老師不能得道的原因。」宏景曰：「什麼原因呢？」桓愷就說：「老師，我因為不殺生的緣故，所以很快就得道。老師雖然戒殺多年，但是您著的那冊『本草藥書』其中大部分都是以動物來配藥治病，您就造了殺業的罪過，這是證道的障礙，所以弟子今天特地前來敬稟老師，請求老師改往修來，以便早日得道。」桓愷說完這些話就上天去了。陶宏景聽了以後，就將所著的本草藥書，全部放火燒掉。現在街上書店所有的本草藥書，就是焚燬以後另外修改的藥書，陶宏景後來到阿育王寺出家去了。諸位你看陶宏景自己戒殺，只是著藥書教人殺小動物配藥，所以不得升天；這樣看起來，就知道天那有創造動物給人吃的道理？所謂「天有好生之德」，那就是說，天亦有愛好眾生的德行啊！丙、殺是罪惡行為
（1）公理不當 種種造罪行為中，殺是大罪。在公理上來講，是希望大家都以平等心對待，因為眾生皆愛性命，你如此，動物也是如此。在法律上判罪受刑，第一大罪也是殺。我們對待豬、雞、鴨等為何要用第一等大罪的刑罰殺牠呢？所以說：在公理上來講是不應該殺的。
（2）修道不當 在修道上來講也不應該殺牠。任何宗教都說仁慈的道理，我們佛家的學說更徹底，修行必定要眾善奉行。按修六度來講，布施第一，而布施可分三種：一、財施，二、法施，三、無畏施。其中，「無畏施」就是使一切眾生沒有畏懼，你若殺害牠的生命那有無畏施？你使畜生害怕那有無畏施呢？修行要成功就是要先發慈悲心，殺生害命是斷了慈悲種子，又那裏能成功呢？所以說在修道上來講，殺生是第一條戒，是不應該做的。
（3）關係不當 再有一種是在人生關係上不應該殺的。有一句話說：要種福田才能得到幸福，看見畜生要受害了，救牠一命，也就是種了慈悲田福田；反過來說，看牠受苦不但不救，反而殺害牠，這就是好比我們自己破壞自己的福地一樣。諸位如果聽不明白，我再講一個故事做證：福田：盧度濟淮
我國二十四史中的南史記載，在南北朝的時候，南齊有一位武官名叫盧度，有一次他與北魏交兵戰敗，向南逃走，走到淮河的地方，河岸沒有船，後面兵馬又追到，怎麼辦呢？正在萬分危急的時候，盧度即時跪在河邊，兩手合掌發了一個大願，他禱告說：「願我現在能渡過河，平安無事，我就從今天起開始吃長素，並且戒殺放生。」這些話說完了以後，很不可思議，忽然間上流漂來了兩塊擋箭的盾。盧度看了非常歡喜，即時跳下水面，靠著這二塊盾，安然渡過河去。諸位你想想看，起一不殺念頭就有如此感應，這就是種了福田，自己得了莫大利益。
再從人生關係來講，人是離不開六道輪迴的，在六道中皆有父母兄弟姊妹妻子六親眷屬，因為投胎出生一次，就有一世的父母兄弟妻子等等。就這樣我們自無始以來，在六道中投胎數千萬億次，算不能盡，六親眷屬亦算不能盡，因為我們是凡夫，沒有天眼通即看不明白。在座的諸位有的必定說：我不相信，人死就完了，那有什麼六親眷屬？諸位你若不相信，我再舉一條歷史上的記載，確確實實的事情來證明：眷屬：父殺羊女
在唐朝的時候，有一箇人姓韋名慶植的，他有一次要請客，發了請帖，時間定在次日下午，一切事情都準備好了。那天晚上，他的太太做了一個夢，夢見二年前死去的女兒，穿了青色的衣服、白色的裙，頭上插著兩支白玉釵，跪在地上哭哭啼啼，向她母親說：「母親！我在生前，曾經私自盜用了父母的錢，所以死後墮在畜生道，這番變了一隻羊來償還。因為盜取父母金錢的罪過，明天就要被父親殺了，現在來哀求母親，救我一命，以免流血慘死。」這位韋慶植的太太在夢中聽得清清楚楚，忽然驚醒，早上起來悶悶不樂，他的先生就問他說：「今天要請客，你為什麼不高興呢？」他的太太忍不住哭了起來，就將昨晚夢見女兒來哀求救命的情形細說給他聽。她的先生說：「你不要迷信，那有這樣的事情，我們的女兒已經死了二年，大概是你日夜思念的緣故，日有所思，夜有所夢，你的夢是不可相信的。」這位韋太太沒辦法解釋，就去廚房幫廚子做事。忽然看見柱上綑縛一隻羊，仔細一看，羊的上身是青色毛，頭上兩支白角，肚皮及四隻腳都是白毛的。這時候想起了昨夜做的夢，夢中女兒所穿的插的皆是一樣。尤其奇怪的，就是這隻羊看見韋太太的時候，就咪咪咪咪叫起來，聲音很哀慘，這聲音好像人哭那樣悲傷。韋太太立刻吩咐廚子說：「你今天不要殺這一隻羊。」廚子說：「今天要請客，不殺羊那裏有菜？」廚子不肯聽太太的話，因為韋大太也不好意思說出羊是她的女兒，可是再向廚子說：「你暫且不要殺，待我去和先生商量商量。」此時客人來了很多，太太要找她先生說話的時候，韋先生正在大聲喊著廚子，快快開席。在這個屋內有一個後窗，正對廚房，韋太太趕緊告訴她先生，剛才所看到羊的樣子與做夢的女兒一樣，以及悲哀慘叫的情形。但韋先生仍是不聽，令廚子把羊殺了做出菜來。奇怪的是那一群客人一概不吃羊肉，只吃別的菜，主人說：「你們大家為什麼不吃羊肉呢？」客人異口同音說：「今天的事情很奇怪，剛才從後窗看過去，柱上綑縛的羊，彷彿像一個人，似女孩子，所以我們就不敢吃了。」主人聽了，夫妻就大哭一場，即說出她女兒曾來託夢告訴母親的事情。
請諸位想想看，什麼人敢說，六道內沒有我們的父母兄弟姊妹六親眷屬呢？在世俗仁慈的道理上來講，我們應該要戒殺；在公理的平等上來講，我們應當要斷肉；在人生關係上來講，我們應該要吃素。諸位明白了這三層，就不應該殺生害命。奉勸諸位不要相信俗說，要信真理，來戒殺吃素吧！
